Праздники индуизма

Индуизм охватывает широкое многообразие верований и обрядов, и в основе этого лежит  концепция, которая объясняет, что за пределами вечно изменчивого физического мира существует единый универсальный, неизменный, извечный дух, который называется Брахман. Душа всякого существа во Вселенной, включая и богов, есть частица этого духа (Брахман). Так же каждое живое существо является вечной  душой, покрытой материальным телом. Когда умирает плоть, душа не погибает, а переходит в другое тело, где продолжает новую жизнь.Судьба души в каждой новой жизни зависит от ее поведения в прежних воплощениях.

Закон кармы гласит: никакой грех не остается без наказания, никакая добродетель – без награды; если человек не получил заслуженной кары или награды в этой жизни, он получит их в одной из последующих. Нынешним поведением человека определяется более высокий или низкий статус последующего воплощения.

Слово "индуизм" происходит от названия реки Синдху (также известной под названием Индус), которая расположена на территории современного Пакистана. Начиная примерно с 1000 года н.э., армии захватчиков со Среднего Востока называли место за рекой Синдху Хиндустан, а людей, живущих там, – индусами (в соответствии с языком захватчиков, букву "с" заменили на букву "х."). В последующие века термин "хинду" стал приемлемым даже для самих индусов. Однако так как слово "хинду" не встречается в Писаниях, на которых эти традиции основаны, эта культура в священных писаниях обозначается как Ведическая дхарма. Слово веда происходит от санскритского корня вед, "знание". Любое знание, которое мы получаем, суть веда. Стремление к знанию изначально заложено в душе. Слово "ведический" относится к учениям ведической литературы. Из них мы узнаем, что эта вселенная, наряду с множеством других, была создана из дыхания Маха-Вишну около 155250 миллиардов лет назад. Божественное дыхание Господа одновременно передало все знание, необходимое человечеству для удовлетворения материальных нужд и пробуждения дремлющего в каждом сознания Бога. Такое знание называется Веда.А также Веды указывают четыре цели, к достижению которых должна быть направлена жизнь человека. Это артха – богатство и власть; кама – наслаждение и удовлетворение желаний, прежде всего любовных. Артха и кама являются законными целями и считаются важными составляющими потребностей всякого человека, однако они уступают по значимости двум другим целям жизни: дхарме – правильному поведению; и мокше – освобождению от цикла нескончаемых перерождений.Сегодня есть различные мнения относительно того, что есть Высшее благо, на которое указывают для человечества Веды.

Эти различные мнения являются причиной разнообразных видов религиозного поклонения, наблюдаемых сегодня в рамках так называемого индуизма. Из всего диапазона индусского благочестия проявляются три религиозные великие традиции: Смарта-брахманизм, Шива-шактаизм и Вайшнавизм. Каждая традиция связана с одним из три-мурти, тремя главными божествами Ведической дхармы – Брахмой, Шивой и Вишну. Смарта-брахманы, или наследственные жрецы, главенствуют над всеми религиозными обрядами миллионов обычных индусов. Они совершают служение различными деватам (полубогам), которые одаривают обычных людей материальными благами (процветанием, семейным счастьем, хорошим здоровьем и т.п.).Шиваиты и шакти поклоняются Шиве и его женской энергии Шакти, к которой обращаются по таким именам, как Деви, Дурга, Парвати и Кали. Как Брахма – Господь творения мира, так Шива – Господь разрушения Вселенной. Шакти – это богиня всей материальной природы, или пракрити.Поклонение Ганеше и Муруге (Картикейе) примыкает к шиваизму, поскольку они сыновья Шивы. Также примыкает к шиваизму и шактаизму лево- и правосторонняя тантра.Вайшнавизм – это поклонение Вишну, управляющему саттва-гуны, гуны благости, с помощью которого все поддерживается. Брахма контролирует раджа-гуну, гуну страсти, а Шива – тама-гуну, гуну невежества. Из этих трех состояний материального существования благость является высшей.Если говорить о самих Ведических писаниях, то они представляют собой духовную литературу древней индийской культуры. Веды, будучи огромным собранием книг, написанных на санскрите,  включают в себя: материальное (мирское); религиозное (ритуалистическое) и духовное (монотеистическое) знание.Внешне Ведические писания могут показаться несистематическими и даже противоречивыми, но это впечатление легко может измениться, когда мы увидим, как каждая ступень связана с целью.Четыре Веды, известные как Риг, Яджур, Сама и Атхарва, эти четыре Веды обычно называют изначальными Ведическими писаниями. Риг означает "ритуал", и, в основном, эта Веда содержит гимны и молитвы (мантры) для поклонения вселенским силам, известным как полубоги. Яджур значит "церемония", и эта Веда, в основном, описывает, как совершать ритуалы. Сама значит "пение", и эта Веда содержит много других мантр и строгих правил, как повторять эти мантры в соответствии с мистическими вибрациями. Атхарва значит "священнослужитель, обладающий секретным знанием", и эта Веда описывает множество различных видов поклонения и заклинаний. В более широком смысле, Атхарва также включает в себя писания с материальным знанием, такие как Аюрведа (фармакология и здоровье). Еще Веды заявляют, что есть только один Высший Бог. Тогда почему – так много божеств и поклонений им? На этот вопрос Веды также дают ответ, что каждая из этой Девы (полубога) уполномочена управлять различными стихиями  материального  мира, и представляет  здесь  аспект (энергию Высшего). Так, в сущности, это – полная божественная система Высших сил. В сущности, есть только один Бог.

Праздники индуизма, проводимые сегодня, вобрали в себя все виды религиозных действий, начиная от жертвоприношений ведических брахманов и кончая современными театрализованными действами. Праздники-богослужения составляют важную часть жизни любого индуиста. Они проводятся в честь разных божеств. Целый ряд праздников посвящен событиям религиозной истории, ремеслам, упрочению родственных уз, ритуалам жизненного цикла, сельскохозяйственным работам, астрономическим событиям и т.п. Ежегодно в Индии отмечаются сотни религиозных праздников. Самые значительные из них – Рама Навати, Кришна Джанмаштами, Маха-Шива-Ратри и другие.

Все праздники индуизма, естественно, зависят от лунного календаря и их даты каждый год варьируются.

Предлагаем самые значимые из них (даты 2015 года). 

 

 

Этот праздник прославляет Сарасвати (Saraswati) — богиню знаний и образования. Васант значит Весна, а Панчами — это пятый день двухнедельного цикла растущей луны в январе (или феврале) месяца Мага (Magh). Считается, что в этот день родилась богиня Сарасвати, и одновременно начался весенний сезон — Васант риту (Vasant Ritu). Сарасвати является дочерью Шивы и Дурги. У Брахмы, Вишну и Шивы, каждого из них, есть супруга — Шакти. Сарасвати — это Шакти Брахмы. Она — само воплощение мудрости, знания и образования. Сарасвати управляет мудростью и искусствами, она изобрела письменность. Поэтому считается, что Сарасвати наделяет человека силой речи, мудростью и образованностью. Сарасвати изображают белой женщиной в белом платье, сидящей на цветущем белом лотосе. Она украшена белыми бусами из жемчуга и цветами. У Сарасвати четыре руки, представляющие четыре аспекта человеческой личности в познании: ум, интеллект, пробужденность и эго. Двумя руками она играет музыку любви и жизни на струнном инструменте, называемом Veena, который подобен ситару, многострунному индийскому музыкальному инструменту с богатейшим, оркестровым звуком. Васант Панчами не является национальным праздником Индии, но школы закрыты, и учащиеся принимают участие в украшении и аранжировке мест богослужения. А за несколько недель до праздника в школах организуются различные музыкальные конкурсы, дискуссии и круглые столы, спортивные и другие соревнования. Призы раздаются в день праздника Васант Панчами. Один из популярных видов спорта в Индии — запускание бумажных змеев — также ассоциируется с Васант Панчами.

 

 

В 14 день Чатурдаши Кришна-пакша темной половины месяца Мага празднуется Великая Ночь Господа Шивы — Маха Шиваратри (Maha Shivaratri). Индуистские писания, в частности, Сканда-Пурана, описывают четыре вида Шиваратри: Первый — Нитйа Шиваратри (ежедневный Шиваратри — каждую ночь). Второй — Маса Шиваратри (ежемесячный Шиваратри), который соблюдается в четырнадцатый лунный день (Чатурдаши) убывающей Луны (Кришна-Пакши). Третий — Магха-Пратхам-Ади Шиваратри, который соблюдается в течение первых тринадцати лунных дней месяца Мага. Четвертый — Маха Шиваратри, который соблюдается в четырнадцатый лунный день (Чатурдаши) убывающей Луны (Кришна-Пакши) месяца на Мага. В ночь этого Чатурдаши Шива почитается в течение всей ночи. В эту ночь, согласно преданию, Господь Шива совершил тандава — танец первичного творения, сохранения и... разрушения. Йогины и тантрики почитают Бога в Его двух основных проявлениях: как Шиву — Отца Мира, и как Шакти — Матерь Мира. В своей сущности Шива и Шакти представляют собой единое начало. Это не два бога — это Единый Господь, это Бог и Его Сила. Преданные Шиве обращаются к нему в течении всей ночи Шиваратри, совершая Абишеку, повторяя мантры и выполняя другие ритуалы. На Шиваратри обычно проводится четыре пуджи, посвященных различным аспектам и проявлениям Шивы, чтобы охватить различные методы и настроения поклонения, как ведические, так и тантрические. Кроме того, такое почитание символизирует различные этапы духовного роста, переходы из одной ачары в другую на едином пути Шива-реализации. В различных областях Индии обряды несколько отличаются. Особо Маха Шиваратри празднуется в Варанаси (Каши) — священном городе Господа Шивы и в Кашмире — области, где почитание Шивы было особенно сильно развито. В 9 столетии Кашмирский святой поэт Утпалдева, описывая Шиваратри, написал: «Когда одновременно устанавливаются Солнце, Луна и все звезды, приходит сияющая ночь Шивы, распространяющая собственное сияние». Кашмирские пандиты обычно праздновали Шиваратри в течение 23 дней. Сначала шесть дней были посвящены очищению дома и покупке предметов для Пуджи. Затем 2-3 дня проводились в благочестивых молитвах. Один день был предназначен для дарения подарков. Два дня почитались Бхаиравы. Один день был предназначен для почитания Шивы. На следующий день самый старший человек в семье делал подарки всем членам семьи. Затем день почитания Шивы. На следующий день раздавался прасад из грецких орехов и рисовых пирогов. В прошлом праздник часто продолжался до Аштами (8-го лунного дня). Последний день также отмечает конец зимы и празднуется сжиганием кангри. Была большая радость и веселье вокруг. Люди надевали новую и самую лучшую одежду, и семьи сидели вместе и наслаждались игрой с морскими раковинами.

 

 

 

На амавасью (новолуние) в начале месяца Чайтра (март—апрель) начинается празднование Васанта Наваратри (Vasanta Navaratri) — девяти весенних ночей, посвященных Богине Матери. Осенние девять ночей празднуются в начале месяца Ашвина (сентябрь—октябрь). Согласно мифологическому повествованию в Пуранах, Великая Богиня Дурга, олицетворение Шакти всех богов, в течение девяти дней и ночей сражалась с демонами, победив, наконец, самого могущественного демона Махишасуру. Рассказывается об этом в Маркандея Пуране, Дэвибхагавата Пуране, Чанди Пуране и в других Писаниях. Важнейшей частью Маркандея-пураны является знаменитая Дэви-махатмья (Величание Богини), читаемая ежедневно в ночи праздника Наваратри. Оба праздника — и весенний, и осенний — празднуются как победа светлых сил, олицетворенных Богиней Матерью. В некоторых областях Индии во время весеннего праздника большее внимание уделяется фигуре Рамы и разыгрыванию мистерии Рамаяны, с особенным почитанием девятого дня — Рама-навами. Рама — герой древнеиндийского эпоса Рамаяна. Этот классический эпос сложился в своем завершенном письменном виде за несколько веков до нашей эры и стал одной из основ индийской культуры в период формирования индуизма в начале нашей эры. «Рамаяна» — любимая поэма индийцев. Многие ее стихи они знают с детства и пересказывают наизусть. В деревнях специальные сказители, чаще всего брахманы, долгими зимними ночами по частям нараспев пересказывают ее, как и другую великую эпическую поэму древней Индии, «Махабхарату», жадно внимающим слушателям. Обычно вспоминают героизм, любовь и преданность Ханумана. Вспоминают про разные испытания и недоразумения, выпавшие на долю Рамы и Ситы, и многие комментаторы расшифровывают их с точки зрения кармы, дхармы, камы и мокши. На внешнем уровне ведического праздника соблюдается тройственная структура — почитание последовательно таких аспектов Богини Матери как Дурга, Лакшми и Сарасвати — по три ночи на каждую. Дурга Дэви расчищает Путь, входит в сердце человека и беспощадно уничтожает все те загрязнения, которые живут в нем. Махалакшми символизирует раскрытие и начало работы на расчищенном поприще. Лакшми поддерживает и питает созидательное выражение души. Дурга уничтожает ветхие останки старых пороков, Лакшми дает добродетели. Дурга выполняет хирургическую операцию, удаляя больную часть ума, Лакшми выполняет заживление. В некоторых Школах (таких, например, как Шри Видья) на каждый день приходится по одному аспекту Божественной Силы — по одной Богине: Гаури, Раджараджешвари, Дурга Лакшми, Минакши, Парашакти, Вишалакши, Сарасвати, Чанди, Шактидурги. В других школах есть свои вариации.

 

 

 

Акшая-Трития (Akshaya Trithiya) приходится на третий лунный день (Трития) яркой (растущей) половины лунного месяца Ваисакха, после празднества урожая. Астрология Вед говорит о Мухурте - благоприятном времени для выполнения церемоний, важных покупок и новых начинаний. Акшая-Трития является "днем прочных и продолжительных достижений". Этот день также рассматривается как один из самых духовных и благоприятных дней года, и поэтому он является одним из самых важных дней Ведического календаря. Это событие отметило начало времени, когда люди получили возможность жить в согласии с Природным Законом. Особое качество этого дня выражено словом Акшая, которое означает "неразрушимый", "вечный", "прочный", "долговечный". Считается, что начинания, совершенные в этот день, или ценности, купленные в этот день, несомненно, принесут удачу и успех. В этот день люди празднуют свадьбы, планируют новые предприятия и дела, долгие путешествия и другие важные события.

 

 

Индусы придают величайшее значение духовным Учителям (Гуру). Их часто приравнивают к Богу и считают посредниками между человеком и Всевышним. В полнолуние месяца Ашад (июль—август) отмечается Гуру Пурнима (Guru Purnima). Это день памяти великого мудреца Вьясы. Все индусы обязаны этому древнему святому, который отредактировал Веды (сборник высших сакральных знаний), написал 18 Пуран (священных текстов индуизма) и «Махабхарату». Вьяса был также Учителем мудреца Даттатрейи, который почитается как Учитель Учителей. В этот день все духовные наставники и их приверженцы поклоняются Вьясе, воздавая почести его божественной личности, а затем все ученики совершают «пуджу» (подношение божеству как живому существу скромных даров — продуктов питания и цветов) в честь своего духовного наставника или Гурудева. Этот день также благоприятен для начала духовного ученичества.

 

 

Этот праздник - День рождения Шрилы Прабхупады - посвящен рождению Светлой личности, Его Божественной милости А.Ч. Бхактиведанта Свами Прабхупаде, который, горячо желая выполнить наказ своего духовного учителя, впервые организовал Международное религиозное движение, которое разрослось по всем континентам. Именно Прабхупада впервые в истории широко распространил учение основоположника гаудия-вайшнавизма Чайтаньи Махапрабху и познакомил мир с бхакти-йогой. Абха́й Чаранарави́нда Бхактиведа́нта Сва́ми Прабхупа́да (Abhay Charanaravinda Bhaktivedanta Swami Prabhupada, 1896-1977) — индуистский вайшнавский религиозный деятель; автор, переводчик и комментатор священных писаний индуизма, основатель Международного общества сознания Кришны. Движение, организованное им, дало начало распространению по всему миру Индуизма (ведического знания и культуры). На сегодняшний день движение имеет сотни тысяч последователей, многочисленные храмы и центры по всему миру. Американские ученики дали Бхактиведанте Свами почтительный титул Шрила Прабхупада — имя, под которым он более всего известен на сегодняшний день. А в Индии его считают святым, его именем названы улицы во многих индийских городах, а также различные заведения: школы, больницы, благотворительные фонды. Многие индийцы считают Прабхупаду духовным послом своей страны, который сделал доступным для всего мира древнее послание Вед.

 

 

Шри Кришна Джанмаштами (Krishna Janmashthami) — День явления Кришны — это знаменательный ведический праздник, который отмечается очень широко в Индии и является всенародным (несмотря даже на вероисповедание). Кришна представляет абсолютное значение жизни, которое находится в основе мироздания за пределами всего. Веды считают Шри Кришну Верховной личностью бога, причиной всех причин. Один из переводов на языке санскрита означает «Всепривлекающий». Вьясадев, мудрец просветленного видения и величайший из историков древности, свидетельствовал рост неправедности в семьях тех, кто правил людьми около пяти тысяч лет тому назад. Именно тогда пришел Кришна, чтобы напомнить человеку об истинных ценностях жизни и образа жизни. Он восстановил тот непосредственный контакт с трансцендентальным Бытием, которое единственно может дать полноту каждому аспекту жизни. Таково учение вечной Истины, данное Кришной Арджуне в Бхагавад Гите. Постепенно это учение стало забытым, тысячи лет спустя даже принцип Бытия оказался затемненным ложными верованиями, которые прославляли только относительные аспекты жизни. «Большой промежуток времени, — говорит Кришна, — вот причина такой утраты мудрости». Кришна явился в Аштами (8-й лунный день), когда Чандра (Луна) была убывающей. Когда настало время Его рождения, все планеты заняли самое благоприятное положение. В этот момент повсюду установилась благоприятная атмосфера мира и процветания. В небе видны были благоприятные знаки, а на земле людей воцарилось счастье. Кришна, хотя и является источником материального творения, Он никогда не соприкасается с материей и является в своем изначальном духовном теле, состоящем из вечности, знания и блаженства.

 

 

Наваратри (Navaratri) считается одним из важнейших Ведических праздников. Наваратри называют также днями Божественной матери. Праздник начинается в первый день лунного месяца Ашвин и продолжается девять дней — отсюда Девять ночей осени, во время которых почитается Божественная Мать, или Богиня (Дэви). Божественная Мать предстает Одним единым целым, но она почитается в трех формах — как Дурга, как Лакшми и как Сарасвати. Божественная Мать является Матерью всего мироздания, а все люди признаются ее детьми. В течение первых трех дней Наваратри делается акцент на удалении более грубых, поверхностных препятствий с помощью Богини Дурги. Сердце человека загрязнено гневом, жадностью, ненавистью, страстью (вожделением), гордостью, ревностью и тому подобным. Эти «захватчики» сердца должны быть устранены, а сердце очищено. Дурга предстает богиней-воительницей, которая находится в постоянном противоборстве со злом. В течение следующих трех дней Наваратри почитается та же самая Дэви в Ее созидательном аспекте — Богиня Лакшми. Стоящая на расцветшем лотосе и держащая цветы лотоса в руках, Лакшми символизирует раскрытие. Она является воплощением мягкости, гармонии и совершенства, и человек познает Ее благосклонность в виде материального и духовного успеха и процветания. Лакшми поддерживает и питает созидательное выражение души. Дурга уничтожает ветхие останки старых пороков — Лакшми дает добродетели. Дурга выполняет хирургическую операцию, удаляя больную часть ума, — Лакшми выполняет заживление. Последние три ночи Наваратри посвящены почитанию Богини Сарасвати, которая дарует мудрость. Сарасвати приходит, чтобы сделать нас просветленными, показывая нам скрытое: непроявленные силы и потенциальное богатство души. Сарасвати — Богиня Мудрости — позволяет нам идти вне преград нашего эго и испытать трансцендентное измерение. Творческие способности начинают разворачиваться. Сарасвати уничтожает невежество и показывает сияние и величие сознания. Кульминационный момент почитания Дэви — достижение реализации «Я» — символизируется празднованием Виджайа-Дашами, празднованием окончательной победы Дэви над всеми демонами в десятый день Наваратри.