Праздники буддизма

Учение Будды возникло в середине I тысячелетия до новой эры в Индии. Тем не менее, на протяжении многих веков буддизм органично являет себя на территории России. Значительно повлиял на культуру и обычаи Средней Азии и Сибири, ассимилировав элементы брахманизма, даосизма и др. В бурят-монгольской культуре тесно связан с шаманизмом, основные принципы которого, такие как стремление к гармонии с собой и окружающим миром (природой) совершенно не мешали, и, даже более, раскрасили новыми яркими красками старинные обычаи и культуру. Жизнь Будды стала известна в Древней Руси по тексту «Повести о Варлааме и Иоасафе». Царевич Иоасаф, прообразом которого послужил Будда, стал христианским святым (память его отмечается Русской православной церковью 19 ноября). В XIX — начале XX вв. Россия стала одним из крупнейших центров изучения буддизма. В ту пору издавались источники и велись археологические раскопки памятников буддизма в Средней и Центральной Азии. На территории Российской Федерации буддизм распространен в Бурятии, Туве и Калмыкии (в последней — государственная религия). Наиболее обширно представлена одна из классических школ буддизма – тибетская «школа добродетели» (гелуг, желтошапочники). Основоположник буддизма — реальная историческая личность. Сиддхартха Гаутама родился и жил в Северной Индии. Исследователи полагают, что годы его жизни — 566-473 гг. до н.э. Другое имя — Шакьямуни — напрямую связано с местом рождения и родственными отношениями будущего Будды. Он родился в стране Шакьев — маленьком провинциальном государстве, где господствовал клан Шакьев. Отец Сиддхартхи был раджаном — членом правящего собрания, состоявшего из представителей воинской аристократии. Стоит отметить, что более поздняя буддийская традиция считает его раджой (царем), а Сиддхартху — принцем, но в стране Шакьев правление строилось по республиканскому типу. 

 

Жизненный путь благополучного Сиддхартхи Гаутамы, выросшего в неге, изменился после того, как он, тайно покинув дворец, где его опекали и ограждали от «лишней информации», узрел мучения больных, безобразие старости и облик бездвижного трупа. Он осознал, что не существует ничего неизменного, а счастье не сможет быть вечным. Сиддхартха решил искать путь избавления от страданий. После различных опытов и поисков истины, не принесших желаемого результата, он погрузился в состояние глубокого сосредоточения, сидя под священным деревом. На сорок девятый день сознание Сиддхартхи абсолютно просветлело, и он обрел состояние будды. Он осознал, что ни в одной сфере космоса нельзя достичь стабильности — вечного блаженства, ибо в природе живых существ нет ничего вечного, а вера в реальность «Я» — вечной души, обретающей с течением времени новые рождения, безосновательна и бессмысленна. Также ему открылось высшее абсолютное знание, устраняющее причины страдания, и эту истину Будда Шакьямуни решил передать живым существам. Стоит отметить, что само понятие «будда» означает «просветленный» и, соответственно, не является именем конкретного божества. Само слово «будда» может использоваться во множественном числе и также может быть написано с маленькой буквы. Также существует понятие «сиддхи» — экстраординарные способности буддийских монахов и лам. Это понятие — память о первом будде — Сиддхартхе. 

 

В центре буддизма как философской системы находится учение о «четырех благородных истинах»: существуют страдание, его причина, состояние освобождения и путь к нему. В ходе развития буддизма в нем постепенно сложились культ Будды и бодхисаттв («просветленных», наставников), ритуалы, которые сопровождают познание Дхармы (Учения), появились Сангхи (монашеские общины). Одна из важнейших молитв – благопожеланий, являющихся своего рода выражением желания «принять Прибежище», звучит так: «Намо Будда, Намо Дхарма, Намо Сангха» — «Я принимаю Прибежище в Будде, я принимаю Прибежище в Учении, я принимаю Прибежище в Общине». На сегодняшний день в России, в соответствии с законом о свободе совести и вероисповедания, существует так называемая Традиционная Сангха России. Главой этой организации является Пандидо Хамбо лама Дамба Аюшев — он входит в конфессиональный религиозный совет при Президенте РФ. Но, с учетом сумятицы, внесенной эпохой атеизма в административную схему буддийских монастырей и сообществ, многие буддисты не признают существующую Сангху действительно традиционной. Законы РФ позволяют официально регистрировать любые традиционные буддийские сообщества, и поэтому сегодня существует достаточное количество сангх, многие из которых действительно верны историческим традициям и культуре буддизма. Буддийская философия раскрывает принципы бытия (причинно-следственную связь, которая существует независимо от нашего знания о ней), и все его усилия направлены на то, чтобы человек жил в этом мире осознанно, в гармонии с природой, космосом, отдельными людьми и человечеством в целом. За каждое совершенное дело — как хорошее, так и плохое, люди несут ответственность во всей полноте, каждый фактический момент, кажущийся реальностью, является своеобразной тенью прошлых свершений или же последствий, ожидающих в будущем. Сегодняшние буддийские ученые часто говорят, что эпоха буддизма как религии, да и всех религий вообще, осталась в прошлом — будущее за учеными и их свершениями. Но так или иначе, правильный взгляд на себя и свои поступки, гармония с собой и окружающим миром — безвредное существование — это цели каждого буддиста. На достижение этих же целей направлена и праздничная культура буддизма. 

 

Человеку с «западным» складом ума могут показаться странными изображения защитников и божеств в устрашающих ипостасях. В то же время стоит понимать, что, по восточной логике, чем более страшен лик защитника, тем вероятнее, что защитник способен победить зло или грех. Что же касается танок, на которых изображены будды и бодхисаттвы, то здесь крайне редко печальное выражение лица — чаще всего лики улыбчивы и спокойны. Для понимания смысла буддийских праздников также следует отойти от привычной установки — «сегодня праздник, и, значит, надо радоваться и отдыхать». В праздничные дни накладываются строгие ограничения на поведение людей. Человек должен еще более внимательно следить за собой, так как считается, что в эти дни сила всех деяний, физических и мыслительных, увеличивается в 1000 раз. Увеличиваются в 1000 раз последствия совершенных негативных действий, но и в это же количество раз увеличиваются и заслуги при совершении добрых, благих деяний. Во время крупных буддийских праздников можно наиболее близко подойти к сути учения, к Природе и Абсолюту. Празднование каждой даты носит, в первую очередь, четко практический характер и направлено на создание чистого пространства в храме, в домах буддистов, в их душах и телах. Это достигается путем совершения обрядов, чтения мантр, извлечения звуков из различных музыкальных инструментов, использования символических цветов и культовых предметов. Вся обрядовая практика имеет силу и свойство квантово-полевого воздействия на участвующих в празднике людей, очищая и восстанавливая их тонкую структуру. В такие дни принято посещать храм, делать подношения Буддам, Учителю и Общине. Однако, стать участником празднования можно и находясь дома. Для этого нужно обладать знаниями о внутреннем смысле праздника, соответственно мысленно настроиться и включиться, таким образом, в единое поле праздника, которое охватывает всех заинтересованных в нем. Результаты подобного взаимодействия будут даже выше, чем бессмысленное и бездейственное присутствие на церемонии. В буддийской обрядовой традиции принят лунный календарь. Из-за того, что лунный календарь почти на месяц короче солнечного, даты праздников, как правило, смещаются в пределах полутора-двух месяцев, и вычисляются заранее по астрологическим таблицам. В некоторых буддийских странах существуют расхождения в системах расчета. Кроме того, в буддийской традиции первый месяц года является первым месяцем весны. Большинство праздников приходится на полнолуния (15-й день лунного месяца). 

 

Главными праздниками буддистов являются:

Также отмечается День рождения Далай-ламы XIV, но он не является каноническим праздником. Одновременно этот праздник фиксированный — Далай-лама родился 6 июля. В буддийском лунном календаре также существуют дни для особых молебнов — дни Отошо, Ламчиг Нинбо и Мандал-Шива, которые проводятся каждый восьмой, пятнадцатый и тридцатый лунный день месяца соответственно. Также есть дни для особого почитания некоторых божеств, к примеру, Бальжинима — хозяина великолепия и счастья, или Луса — хозяина воды. На каждый день календаря астрологами просчитана комбинация и следствия дня — помечены дни для стрижки волос, приема лекарств, благополучной дороги или удачного завершения судебных тяжб. Не стоит также забывать, что практически у всех народов, исповедующих буддизм, возведены в ранг праздников и особых ритуалов такие события как переход из одной возрастной группы в другую, постройка нового дома, свадьбы, похороны и другие. 

 

Даты праздников на 2015 год.

 

 

Дугжууба – это особый обряд очищения в канун нового года. С давних времен народы, исповедующие буддизм, очень трепетно и серьёзно относились к данному обряду.   Дугжууба проводится в 29-й лунный день в канун первого весеннего новолуния. В это время в семьях идут последние приготовления к Новому году – самому главному празднику верующих. Стоит заметить, что, к примеру, у бурят и монгол Сагаалган (Новый год, «Белый месяц») - единственный праздник в году, в отличие от европейского календаря, праздник – как время веселья, официальных выходных дней, подарков и благопожеланий. Новый год является «всеобщим» днем рождения у китайцев, корейцев, японцев, монголов и тибетцев, именно с Нового года увеличивался возраст каждого.   В домах вовсю ведется уборка – не остается уголка даже в чулане, который не будет вычищен от пыли. В старину в эти дни доставалась и перетряхивалась вся одежда, готовились особые наряды из самого дорогого шёлка и парчи всем – от мала до велика. Готовили подарки – чистили и обновляли трубки, чтобы поднести старшим зажжённую трубку в праздник. В знак уважения также готовили хадаки – своеобразные прямоугольные платки из шёлка. Наверняка даже в самых бедных юртах в те дни очень вкусно пахло – начинали готовить специальные угощения, соответствующие празднику.  Мужчины, выбирая лучших своих скакунов, расчесывали им гриву, готовили новые, с начищенными бляхами, сбрую и седло. Меняли на новые даже ошейник и привязь собаки.   Обряд Дугжууба - это также своеобразный обряд «уборки», очищения - специальный ритуал устранения всех помех, очищения от всего плохого для того, чтобы в новом году человек обрел благополучие, испытывал счастье, мир и спокойствие. Итак, накануне праздника люди обтираются кусочком теста (только мука и чистая вода, никаких добавок!), затем лепят из него фигурку человечка (табалан), как бы передавая этой символической фигурке все свои болезни, беды, потери и возможную «порчу». Эти фигурки приносят в дацан (буддийский храм, монастырь) и складывают их в течение дня в специальный ритуальный костер, точнее, пока ещё особое ритуальное сооружение в виде пирамиды с острым «наконечником» - «Соор». После соответствующего молебна ламы освящают костер, зажигают его, а люди просят, чтобы с огнём ушло, сгорело всё плохое. Во время ритуала проводится церемония очищения и подавления злых сил с помощью огня. Верующие должны мысленно представить, как в этом огне сгорают все духовные препятствия и дурные помыслы.   Разжигание костра – обязательный ритуал Дугжууба. По-другому он называется «Соор залаха» в честь самого сооружения. Интересно, что сам процесс обтирания тестом действительно рождает ощущение, что вместе с мучным шариком в прошлое уходит все плохое и неприятное, а в теле прибавляется силы. Очень любят этот процесс маленькие дети. Но необходимо добавить, что нельзя совершать обряд Дугжууба на придомовом участке или в лесу, разжигая костер. В буддийской традиции, очень давно синтезированной с верованиями анималистического толка, категорически запрещается приносить вред основным элементам природы, в том числе и огню - тем самым наносится вред самому себе и всему, что окружает человека. Огонь (костер) как символ очищения, в который бросают табаланы – находится только в монастырях и освящается ламами. Костер, который Вы разожгли сами, такой функции не несет, более того, Вы будете осквернять дух огня, бросая в костёр мусор, даже такой как табаланы. Поэтому обряд «по-домашнему» провести не удастся - необходимо посетить соответствующий молебен и ритуал в ближайшем дацане. 

 

 

«Балдан Лхамо» — одна из основных защитниц веры и учения в традиции Гелугпа тибетского буддизма. Она единственная богиня среди 10 главных гневных божеств — защитников буддизма — является повелительницей демонов и искоренительницей ядов. Хурал в честь защитницы Балдан Лхамо проводится в последний день года. В канун нового года по лунному календарю она нисходит на землю и обходит своих подзащитных, даруя им свое благословение. Молебны, посвящённые Балдан Лхамо, являются также днями Упосатхи (25-й день лунного календаря) и, так же как другие дни Упосатхи, проводятся каждый месяц. Этот день наиболее благоприятен для совершения практик, посвященных Балдан Лхамо. Основой любых практик является произнесение мантр. Любая мантра — это сочетание звуков, порождающих вибрации определенного строя. Произнося мантру, человек «настраивает» себя на соответствующую волну, приобретая те качества, которые ему нужны, либо получая защиту. У каждой мантры есть свое значение. Мантра Балдан Лхамо: Джо Ракмо, Джо Ракмо Джо Джо Ракмо Тун Джо Кала Ра Ченмо Ракмо Ажа Дажа Тун Джо Рулу Рулу Хум Джо Хум. Культ Балдан Лхамо исторически очень популярен на всех уровнях практик в буддизме: хуралы (службы), посвященные богине, проводятся и в дацанах, и у домашних алтарей. Хранительница учения, Балдан Лхамо часто избираетcя покровителем монастырей. По причине такой популярности Балдан Лхамо имеет множество образов и эпитетов, суть которых, тем не менее, всегда сводится к защите как философских воззрений, так и мирского благополучия.

 

 

В буддийской традиции празднование Нового года приходится в разные годы между концом января и серединой марта, на первое весеннее новолуние по лунному календарю. Дату встречи Нового года по лунному календарю ежегодно высчитывают по астрологическим таблицам. Из-за различий астрологических исчислений в разных странах эти даты могут не совпадать. Традиционно в канун Нового года наиболее уважаемые и почитаемые ламы делают астрологические прогнозы для жителей страны на будущий год. За три дня до наступления праздника в храмах совершается особый молебен, посвященный дхармапалам — десяти божествам-защитникам Учения. Наибольшее почитание среди них воздается богине Шри-Дэви (тиб. Балдан Лхамо), которая считается покровительницей столицы Тибета Лхасы. В ее честь совершается отдельный молебен (Балдан Лхамо) в день, непосредственно предшествующий Новому году. Для получения благословения богини рекомендуется не спать всю ночь до 6-ти утра - либо присутствовать на молебнах в храме, либо дома читать мантры и делать практику. Тем, кто не спит и обращается к ней за помощью, богиня окажет свое покровительство и поможет в решении сложных вопросов. В храме в течение всего дня и ночи проходят торжественные службы — хуралы. Молебен заканчивается в 6 часов утра. Настоятель поздравляет всех с наступившим новым годом. Дома накрывается праздничный стол, на котором обязательно должна присутствовать белая пища (молоко, сметана, творог, масло). В первый день года нельзя ходить в гости, его надо провести именно в кругу семьи. Хождение в гости, посещение родственников начинается со второго дня и может продолжаться до конца месяца. Весь месяц считается праздничным. Белый месяц — самое благоприятное время для проведения очистительных обрядов. Перед наступлением Нового года во всех домах проводится особый обряд очищения — Гутор, во время которого из дома и из жизни каждого человека «выбрасываются» все неудачи и все плохое, накопившееся за предыдущий год. Его совершает приглашенный в дом лама с участием всех членов семьи. После окончания праздничной трапезы остатки еды вместе с монетками, ветошью, свечой и хадаком (особым шарфом, который вручается гостям во время приветствия как знак уважения) складывают в большую чашу, куда помещают также человекообразную фигурку, вылепленную из теста и окрашенную в красный цвет (торма). Все вместе это служит «выкупом», который должен заставить зло и неудачи покинуть дом. Вечером при свете фонаря люди несут эти предметы к пустырю у дороги и выбрасывают, обращаясь ко злу со словами: «Прочь отсюда!». После этого они быстро возвращаются, не оглядываясь назад (согласно поверью, если человек обернется, то зло может вернуться вместе с ним). В дни Нового года совершается обряд запуска «коней ветра удачи». Конь ветра удачи — это символ, показывающий состояние благополучия человека. Изображение «коня ветра удачи», освященное в храме, привязывают к дереву или помещают на крыше дома таким образом, чтобы оно обязательно развевалось на ветру. Считается, что «конь ветра удачи» служит мощной защитой от несчастий и болезней, привлекая внимание и призывая помощь божеств. Его изображение также символизирует пожелание здоровья, счастья и достатка в новом году всем живым существам.

 

 

Проведение «Великой молитвы» Монлам Чхенмо приурочено к Новому году. Этот праздник длится 15 дней и посвящается воспоминанию 15 чудес, которые, по преданию, Будда Шакьямуни совершил в городе Шравасти (Индия). Проведение первых «Великих молитв», или «Великих молебнов», относится к началу 15 века, когда знаменитый тибетский реформатор буддизма и основатель школы гелуг-па Чже Цзонхава разработал правила проведения праздников в буддийских монастырях, включив в их перечень и Монлам Чхенмо. Празднование Монлам Чхенмо начинается в первый день Нового года, и каждый праздничный день посвящен сотворенному в этот день Буддой чуду. Согласно легенде, вскоре после того, как Будда начал проповедь своего учения, у него появилось много учеников. Шесть монахов-аскетов, которых покинули ученики, ставшие последователями Будды, возненавидели его за это и стали прилюдно насмехаться над Учителем, демонстрируя окружающим различные чудеса в доказательство своей правоты. Будда не обращал на них внимания, но однажды ученики попросили его посрамить этих лжеучителей, которые причиняли окружающим только зло и беспокойство. Будда согласился. Было выбрано место — город Шравасти, где он сотворил свои 15 чудес, по одному чуду в день, — создав себе всемирную славу. Во время торжественных молебнов, посвященных Монлам Чхенмо, совершается обряд ежегодного обновления веры, а после их окончания устраиваются экзамены для монахов, желающих получить более высокий сан. В столице Тибета Лхасе молебны Монлам Чхенмо совершаются в Джокханге — одном из старейших храмов города. По традиции, на время проведения Монлам Чхенмо власть в Лхасе символически передается настоятелям трех монастырей школы гелуг-па: Галдан, Сера и Дрепунг. В 15-й день праздника (всегда день полнолуния) принято изготавливать из топленого сливочного масла особые фигурки для скульптурной инсценировки 15 чудес Будды и выставлять их в монастырях. На эти же темы в монастырях устраиваются кукольные представления и проводятся театрализованные мистерии Чам.

 

 

Празднование Дуйнхора связано с началом проповеди Буддой Калачакра-тантры, которая является основой философии ваджраяны. Калачакра означает буквально «колесо времени» и является одной из самых эзотерических концепций буддийской тантры. Главная цель учения Калачакра-тантры, равно как и любого другого буддийского учения — достижение состояния Просветления (состояния Будды), внутренней реализации. Отличием Калачакра-тантры является то, что, следуя ее сложному комплексу психофизических упражнений, можно достичь Просветления не за длительный период множества перерождений, а за одну жизнь. Особое значение в этом учении придается практике мантры. В учении Калачакра-тантры была разработана концепция Адибудды — первоисточника бытия, персонифицируемого в образе 24-рукого Калачакры и его праджни (санскр. праджня — трансцедентальная мудрость и божественная интуиция), олицетворяющих слияние Времени и Пустоты. По легенде, Калачакра-тантру начал распространять в Индии в 965 году аскет Цилупа, принесший это учение из легендарной страны Шамбала, где оно сохранялось с того времени, когда было проповедано Буддой царю этой страны Сучандре. Отмечается Дуйнхор-хурал в течение трех дней, с 14-го по 16-й день третьего месяца лунного календаря (апрель-май), при этом главное торжество приходится на 15-й лунный день. Калачакра — божество медитации В дни праздника в монастырях проводятся торжественные молебны (хуралы) с чтением трактата Калачакра-лагху-тантра-раджа. Характерным элементом этих молебнов является то, что во время их проведения монахи надевают на себя особые головные уборы и используют священные предметы, символизирующие элементы учения Калачакра-тантры. Особое значение в дни праздника придается чтению мантр. Стоит также отметить, что танки (изображения) идама Калачакры считаются сильнейшими помощниками тем, кто нуждается в душевной и физической силе — здоровье. Еще о Калачакра-тантре В Калачакра-тантре выделяют три типа Колеса Времени: внешнее, внутреннее и изменяющее (трансформирующее). Внешний круговорот времени — это непрерывный поток изменений на внешнем уровне, на уровне окружающего мира и его объектов. Внутренний круговорот времени — это непрерывный поток изменений на внутреннем уровне, на уровне жизнедеятельности, на уровне энергетических каналов, пран и бинду. В Калачакра-тантре говорится, что внешние явления взаимосвязаны с внутренним миром человека, с его психикой и телом, а следовательно, человек может воздействовать на окружающий мир, изменяя себя. Развивая внутренний мир и спокойствие, человек сможет прийти к гармонии в отношениях с окружающими людьми, расширить пространство любящей доброты и сострадания в мире. С другой стороны, если одни внешние условия благоприятствуют определенной внутренней деятельности, то другие внешние условия препятствуют этому. Астрология Калачакры направлена на определение благоприятности момента различных начинаний, что позволяет гармонизировать внутреннюю энергию человека с внешней энергией обстоятельств. Астрологическая система Калачакpы была положена в основу при создании нового тибетского астрологического календаря. В Калачакра-тантре также содержится учение о тонкой внутренней структуре человеческого тела. Для вхождения в глубокие практики практикующий должен представлять структуру собственного духовного тела с его энергетическими каналами, ветрами (пранами), каплями (бинду), двигающимися по этим каналам и пребывающими в особых точках тела. Нади (энергетические каналы), праны (энергии) и творящие капли нашего тела называются в тантре внутренним Калачакрой и составляют основу для очищения в практике тантры.

 

 

Вишакха Пуджа, Дончод-хурал, Весак, Сага Дава. Этот общебуддийский праздник отмечают в пятнадцатый день четвертого лунного месяца, он выпадает на конец мая — начало июня григорианского календаря. Индийское название этого месяца на санскрите — вишакха, пали весак — закрепилось и за этим праздником. Он посвящен трем самым главным событиям жизни Будды Шакьямуни: его Рождению (Джаянти), Просветлению (Бодхи) и Уходу в Нирвану (Паринирване). Между первым и последним событиями прошло 80 лет. Просветленным Будда стал в 35 лет. Поскольку большинство буддийских школ считает, что эти события произошли в один и тот же день года, в их память установлено единое торжество. Дончод считается самым важным из всех буддийских праздников, длится он неделю. В это время во всех монастырях проводятся торжественные молебны, устраиваются процессии и шествия. Храмы украшаются гирляндами из цветов и бумажными фонариками, которые символизируют просветление, пришедшее в мир с учением Будды. На территории храмов (вокруг священных деревьев и ступ) расставляются масляные лампадки. Монахи всю ночь читают молитвы и рассказывают верующим истории из жизни Будды и его учеников (даршаны). Миряне тоже совершают медитацию в храме и слушают наставления монахов в течение всей ночи, подчеркивая тем самым свою верность Учению Будды (Дхарме). С особой тщательностью в дни праздника соблюдается запрет на проведение сельскохозяйственных работ и другую деятельность, которая может причинить вред любым живым существам. После окончания праздничного молебна миряне устраивают обильное угощение членам монашеской общины и преподносят им подарки, чем свидетельствуют о своей верности наставлению Будды — чтить монашескую общину (Сангху) как одну из Трех Драгоценностей. В канун праздника верующие посылают своим друзьям и родственникам поздравительные открытки, на которых, как правило, изображаются памятные события из жизни Будды.

 

 

Праздник посвящен приходу на землю Майтреи — Будды Грядущего мирового периода. Так называется в буддизме тот отрезок времени, который наступит после окончания периода «правления нашим миром Будды Шакьямуни». Согласно учению махаяны, Будда Майтрея пребывает на небе Тушита, проповедует там Учение (Дхарму) богам и ожидает времени, когда сможет снизойти на землю. Это время наступит, когда продолжительность жизни людей на земле достигнет 84000 лет, и миром будет править чакравартин — справедливый правитель-буддист. Согласно сутрам Махаяны, Будда Шакьямуни, перед тем как переродиться на Земле, также был воплощен на Небесах Тушита. Приняв решение совершить свое последнее перерождение в мире людей и уже спускаясь с небес Тушиты, Шакьямуни возложил свою корону на голову Будды Майтреи. Майдари-Хурал является одним из самых торжественных праздников, на который в монастыри съезжается огромное количество людей. В этот день после праздничного молебна из храма выносят скульптурное изображение Майтреи, сажают его под балдахин на колесницу, в которую впрягают скульптурное изображение коня или слона. Окруженная верующими колесница медленно совершает объезд вокруг территории монастыря, двигаясь по ходу солнца. Одна группа монахов приводит в движение колесницу, другие идут впереди или сзади нее, читая молитвы. Эта процессия движется в течение всего дня вдоль наружной стены, подолгу останавливаясь у каждого ее поворота для чтения молитв и чаепития. Отсюда произошло и название праздника — «Круговращение Майтреи». Торжество завершается праздничным угощением и подношением подарков членам монашеской общины. В отличие от прочих Будд, Майтрею обычно изображают сидящем на троне со спущенными вниз ногами. Его характерными атрибутами является золотистый цвет кожи, ступа, ваза с напитком бессмертия (амритой) и колесо Дхармы. Особенно культ Майтреи популярен в Центральной Азии, и именно там во многих монастырях имеются его гигантские статуи. Его имя часто упоминается в комментариях буддийской литературы.

 

 

Это единственный буддийский праздник, который отмечают по европейскому календарю. 6 июля — день рождения Далай-ламы XIV. Буддисты почитают Его Святейшество Далай-ламу XIV как земное воплощение Авалокитешвары (Ченрезига) — Будды Сострадания. День рождения Далай-ламы отмечается буддистами Тибета и всеми последователями тибетского буддизма, которых объединяет признание Далай-ламы своим духовным лидером. В этот день в храмах читают молитвы о долголетии Далай-ламы, обращаются к нему с самыми наилучшими пожеланиями. По буддийскому преданию, после своей физической смерти Далай-лама переселяется в тело одного из новорожденных. Таким образом, все жившие на земле Далай-ламы являются, по сути, одним и тем же существом, меняющим для удобства состарившиеся тела на новые, и сохраняющим при этом единую память высокоразвитого существа. Существует ряд особых признаков, по которым монахи разыскивают новое воплощение Далай-ламы, рождение которого обычно происходит на территории Тибета, Китая или Монголии. Далай-лама XIII оставил предсказание, описывающее точное место своего следующего рождения, что затем было подтверждено традиционными методами. В 1937 году в деревню Такцэр пришла специальная группа лам, искавшая нового, переродившегося Далай-ламу. В своей книге «Моя земля и мой народ» Далай-лама XIV вспоминает: «Маленькие дети, которые являются перерождениями, обычно помнят вещи и людей из своих предыдущих жизней. Некоторые из них могут читать религиозные тексты, хотя их никто еще не учил этому. Все, что я говорил ламе, давало ему основания полагать, что он наконец нашел перерождение, которое искал». После соответствующих испытаний четырехлетний Тэнцзин Гьямцхо был признан Перерожденцем Далай-ламы XIII. Восточный район Тибета, где находилась деревня Такцэр, был под контролем Китая. После длительных переговоров между тибетским правительством и местной администрацией, в октябре 1939 года Его Святейшество покинул дом своих родителей и направился в Лхасу. 22 февраля 1940 года состоялась Церемония его возведения на престол, и 5-летний мальчик был провозглашен главой всех тибетских буддистов. Его Святейшество Тэнцзин Гьямцхо обучался по традиционной системе в Потале и Нор-бу Линге — зимней и летней резиденциях Далай-ламы. В программу его обучения входили «пять больших» и «пять малых наук». Пять больших наук — это логика, тибетское искусство и культура, санскрит, медицина, буддийская философия. Пять малых наук — это поэзия, музыка и драматическое искусство, астрология и словесность. В возрасте 24 лет Далай-лама сдавал многоэтапные экзамены. Завершающие экзамены проходили в Джокханге — первом буддийском храме Тибета, основанном в 641 году. Экзамены были традиционно приурочены к ежегодному новогоднему Монлам Чхенмо, крупнейшему молитвенному празднику. Тэнцзин Гьямцхо блестяще сдал экзамены в присутствии 20 000 ученых-монахов и получил высшее звание Доктора богословия (Геше Лхарамба).

 

 

Лхабаб Дуйсэн отмечается в 22-й день девятого месяца лунного календаря (октябрь - ноябрь) и посвящается нисхождению Будды Шакьямуни с неба Тушита для своего последнего перерождения на земле. Согласно преданию, до того как обрести последнее земное воплощение, Будда Шакьямуни находился на небе Тушита (тиб. Гандэн, букв. «Сад Радости»). Тушита — четвертое небо, где обитают все бодхисаттвы до того, как станут буддами. Для того чтобы перевоплотиться на этом небе, необходимо развить в себе Четыре Безмерных Состояния Пробужденного Ума – Святую Любовь, Сострадание, Сорадование и Беспристрастность. Это Небеса неравнодушных существ, пусть у них еще и остаются чувственные желания. Считается, что Будда Шакьямуни переродился в этом Мире как Учитель по имени Шветакету и проповедовал Учение (Дхарму) небожителям и своей матери. Проживая бодхисаттвой в царстве счастливых небожителей, Будда Шакьямуни понял, что ему нужно совершить последнее перерождение среди людей на земле в хорошо известном образе принца Сиддхартхи Гаутамы. Спускаясь с небес Тушиты в мир людей, Шакьямуни возложил свою корону на голову Будды Грядущего Майтреи, который в настоящее время проповедует там Учение богам и ожидает времени, когда сможет снизойти на землю. Между тем Будда, обретя земное рождение, после 29 лет счастливой жизни во дворце ушел на поиски истины, в 35 лет открыл ее для себя, сидя под деревом бодхи, стал просветленным, то есть, буддой, и начал проповедовать Учение. Решение Будды обрести последнее земное рождение и открыть всем «путь Будды» — это и есть главная идея данного праздника. В некоторых странах торжества Лхабаб Дуйсэн длятся почти целый месяц. Внутри и вокруг храмов зажигаются светильники и свечи и проводятся молебны (хуралы), которые завершают торжественные процессии и шествия. В странах буддизма Тхеравады Праздник Огней знаменует окончание монашеского уединения во время сезона дождей (Вассы) и посвящается нисхождению Будды с небес Траястринсы. Внутри и вокруг храмов зажигаются светильники и свечи и проводятся молебны. Во всех храмах и монастырях проводятся обряды и церемонии, посвященные этому празднику, а также выходу из монашеской общины (Сангхи) тех, кто вступил в нее на период сезона дождей. В ночь полнолуния городские площади, улицы, дома, храмы и ступы освещаются горящими свечами, масляными лампадами и электрическими лампочками. В некоторых монастырях под звуки духовых инструментов снимают статуи Будды с высоких пьедесталов и в сопровождении процессии монахов везут по улицам, символизируя этим действием сошествие Будды на Землю. Праздник завершает церемония катхина (санскр. «одежда») — дарение одежды членам Сангхи, которая проводится во всех монастырях. Во многих районах подарки членам Сангхи вручаются поочередно: для этого в монастырях вывешиваются желтые флаги, указывающие на то, что в них проводится чтение священных текстов, которое сопровождает церемонию катхина. Некоторые миряне участвуют в нескольких церемониях катхина, стремясь получить таким образом как можно больше заслуг. Характерным элементом этого праздника является подношение духам рек (Хозяину воды): на особых подносах устанавливают зажженные свечи, кладут монетки и еду, а затем пускают эти подносы по реке. Это подношение сопровождается праздничной процессией с фейерверками, боем барабанов и ударами гонга.

 

 

Зула Хурал («Праздник тысячи лампад») — важнейший памятный день для последователей буддизма. Именно в 25-й день первого зимнего месяца по лунному календарю в дацанах России и не только отмечают день памяти (ухода в нирвану) Богдо Цзонхавы (1357-1419), земного воплощения бодхисаттвы Манджушри, основателя тибетской школы Гелуг, последователями которой сегодня являются и буддисты Традиционной Сангхи России, и многие верующие по всему миру. Зула Хурал проходит в течение трёх дней. Лама Цзонхава почитается в Тибете как второй Будда, а два его основных сочинения — «Ламрим» (посвященное общему пути Махаяны) и «Нагрим» (посвященное пути Тайной Мантры) — полностью охватывают духовную практику буддизма. По преданию, сам лама Цзонхава в конце земной жизни просил будущих учеников не печалиться, что они не встретились с ним лично, а прочесть два упомянутых труда, что будет равноценно личной встрече. Последователями реформ ламы Цзонхавы отмечены четыре главных деяния, связанные с основанием школы Гелуг: 

Созданная Богдо Цзонхавой школа Гелуг («школа добродетели» — тиб.) стала одной из самых влиятельных и популярных школ Тибета. Глава школы, он же и настоятель ее главного монастыря (Галдан), носит титул гьялва («победитель» — тиб.) и считается воплощением бодхисаттвы Авалокитешвары. С середины 17 века школа Гелуг утвердилась в Монголии, Бурятии, Калмыкии, Туве и Китае в качестве придворной буддийской школы императорского двора. В день памяти Цзонхавы принято есть особую кашу, которая варится из кусочков теста. С наступлением темноты внутри и вокруг храмов и монастырей зажигают тысячи масляных лампадок («зула», отсюда и название праздника). В память о великом Учителе лампадки горят до самого рассвета, и если представить буддийские монастыри и храмы в эту ночь сверху, они покажутся чудесным, ярким и тёплым обращением к небожителям всех времён. В дни празднования Зула Хурала благоприятно совершать всевозможные благодетельные поступки: налагать на себя обеты (в том числе обет молчания в знак почитания Будды), совершать подношения Трем Драгоценностям, поститься, делать подношения храмам и монастырям.